第34节
“善为士者”，都是慈爱人民，不忍生灵涂炭，不逞兵强之能。因为逞强者必遭天谴，故藏其威而使人不知其威，敛其勇而使人不知其勇。外表若似儒雅，而胸中自有运作，不以武为用，而是以慈善为武，这才是真能武。因为只有慈心才可以感恪天地，才能得天地万物的相助与呵护，故其力大无比，其战自胜，其守自固。故曰“善为士者不武”。 观今之世人，多爱耀武扬威，以炫耀武力为荣，动辄（zhé）以飞机坦克去欺侮别国，伤杀无辜生命。其不知露就是“漏”，其意深邃（sui）。做人也是如此，凡是爱夸耀显露者，好夸夸其谈者，爱显才图名者，皆是德性浮浅，不知大道贵藏之理，不知天高地厚者。俗有“满瓶子不响，半瓶子咣当”之说，就是对这种浅薄者的写照。对修真者来说，“人心要空，道心要实”，这才是正确的处世态度。 【善战者不怒；】 不但善为士者不武，又言“善战者不怒”，是说善以道应战者，即使大敌当前，大兵压境，兴正义之师讨敌，也要胸怀庄严正气，恬淡为上。一个胸怀大略的统兵者，不会轻易发怒，不以邪怒存心，不有诛杀怒心，以慈心相感，则祸可化于未萌之时。如果怒而出师，愠（yun）而交战，即便是不含有侵伐暴戾的成分，也为兵家所忌。正如《孙子兵法》所说的“主不可以怒而兴师，将不可以愠而致战。”两军对阵，不审敌我力量，不察天时地利，而轻出怒心，必有忘乎所以，轻敌冒进，轻用其锋之过。如此，则易失必胜之宝——仁慈心，而招致失道丧德，此即是“不善战”之义。 善战者，不以力伏人，而以德服人。心怀正气，运筹深谋，在战略上轻视敌人，在战术上重视敌人。必待知己知彼，条件具备，胜利在握，且是不得已而战时，则战必胜，何须要生怒呢?凡正义之战，不用自怒，而是用众人之怒。众怒必得天助，则己不怒而天自怒，能聚天下之众怒为怒，其怒力大而无穷，怒而无所不克，战而无所不胜。“善战者不怒”即此义。 不仅用兵“不怒”，即使做人处世亦应如此。寻常人要做到不怒很难。即使常见的弈棋娱乐，也常为一子一着而恃气相争，忿然相怒。何况于遇到剧烈的利害冲突时，更易感情用事，大动肝火，大发怒气。此怒气为阴邪之气，不仅伤人，而且害己。 慈善是肝脏中和正气的能量精华，而怒气则为肝脏中的阴火邪气。故中医有“怒伤肝”之论。修真界有“火烧功德林”之理。怒气是人心失控，正不压邪。阴邪之火怒烧之后，必使体内受损，道性物质便被火焚成灰烬，前功尽弃。 世有“怒发冲冠”之说，人若盛怒之后，五脏必伤，性命皆损。故常养太和中气，使水火相济，阴阳平衡，以真水制邪火，方可五行和合，性命安康。 【善胜敌者不与；】 此句是接上句而说。在太上看来，“善为士者不武，善战者不怒”，不如“善胜敌者不与”。 “善胜敌者不与”，是指不战而胜之义。此即孙子所说：“是故百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也。”善以道胜敌者，胜之以仁德。不与敌强争，先避敌之锋；不与敌硬拼，以慈善化敌心。树立我必胜之心，激发我之勇，则敌不战而自服。 “与”者，犹示，此处又有给与的意思。“善胜敌者不与”，是说将我之兵力、计谋暴露与敌，等于把自己给与了敌人。我之所谋，敌皆知之；我之所作，敌皆见之。这种浅而不密，疏而不谨，都是轻敌行为，必不能胜敌。善于胜敌者，必是运筹于帷幄之中，决胜于千里之外，使敌无间隙可入，侦察而不能见。动之于无形，发之于无声，战则必胜。敌虽败退，终不知何因而败。“善胜者不与”即是此义。 有德之人，皆是深沉稳重，不轻言，不妄动；言则有机，动则有时，言行皆不出道德。世俗之人，言则口惹悬河，行则锋芒毕露。凡事惟恐人不知，夸己乏人，争胜好强。此种人办事难于大成，必是取败之道。 【善用人者为之下。】 “善用人者为之下”，是说善于用人的人，必先有谦下之德，才能得到人的诚心辅佐。犹如江河之处下，川流自然归之一般。领导者若高高在上，自高其智，目中无人，则有智者必不肯忠诚效力。好逞其能者，有才能的人必不肯与其相处共事，此类即是“不善用人”之人。 “善用人者”，不显露其能，不自是其智。有智而不显智，以智下于人，不自恃其才，虚心求教，集思广益，聚人之智补我之智，则众人之智皆是我之智也。不自夸多能，处下于人，以人之能补我之能，则众人之能皆为我之能。善用众人之才以为才，善用众人之智以为智，所谓卑以下人者，皆是虚怀若谷，谦尊而光。如是，可使人人效智，个个进能，聚天下之智慧于一身，有此善战善胜之能，则天下事易如反掌，有何事不可成?何谋不可就?何必要显“我在人之上”之能呢? 不以己为能，以德为重，以众人为上，礼贤下士，恭敬下属。敬人者人必敬之，贤能者必能效其力。刘邦筑台拜将，怀着真诚之心，终而感动了韩信为其效力。刘备三顾茅庐，才得诸葛亮的匡扶汉室，鞠躬尽瘁（cui）之助。此皆是“善用人者为之下”的史例。 【是谓不争之德，】 此句是伸明上四句之义。上文所谓不武、不怒、不与、为之下，皆是“不争之德”。 “不争之德”，就是用柔之道。善为士者，不自用其武，不以武相争。不争之人，其心性涵养必深。善战者，不以怒加人，是不以怒去争；不争则进退自如，攻防有法，运用自然。善胜敌者，不轻易露与人，不争于“与”，则韬略必精，指挥若定。善用人者，必先具谦下之德，不以恃上为争，下属才能拥护服从，愿为其效力，此便是用人之力。以上数句，都是论述不争之理，“是谓不争之德”。不争则取善必广，此谓之曰“德美不争”。 以此观之，天下之事，惟有不争之德可以服人，用人之力可以威震天下。不争之德，上可以合天意，下可以顺民心，处处可用善，无处不可善，无事不宜善。如能体悟真常之道，深得“无为而无不为”的自然之德，则无论修身处世，无论待人接物，必能随心应手，不争而自得，不劳而自成。 天下万事万物，都有其自然规律，该来的去不了，该去的留不住。细想大至天道规律，小至身边琐事，桩桩件件，哪一件是争来的？心想上天去揽月，在常人只是一种幻想而已。现实生活中许多现象，看似人为去争取，其实取中有自然。自然规律中没有的，即使争得头破血流，也终归是枉然。本无官运去伸手，甚至以钱换权；本无财运去争抢，甚至去贪去盗。到头来必然是钱权两空，此乃不言之理。 凡是好争者，终必是得而复失；而不争者，则终是得而不失。德者自得，无德者不得。得失之理，惟在一个“德”字上。故综之曰：“是谓不争之德”。 【是谓用人之力，】 不争之德，不但具有以上四德之美，又言“是谓用人之力”之妙。此句又深入一步，继续申明不争之理。 “用人之力”，既是一种方法，更是一种德心。德高望重之人，虽不言令，则众人皆会聚集周围，为之效力。无德之人，即使有人终日歌功颂德，高唱赞歌，也难得天下人心的响应。用人之力亦是一句空话。 天下的用人者，都是位处要职，身居高位者。如果惟知自己位高尊大，身价贵于别人，不知以虚心处下为人，必不能为下属所诚服。凡是自高自大者，都不会得人心，自高者人必远避，自大者必是孤家寡人。虽欲求用于人，而人心疏远，难以凝聚其心，其力必难为我所用。惟有不争之德，才能用人之力。不用武，却能用人之武；不自怒，却能用人之怒；不与人，却能使人与我；不上人，却能使人乐于效我。如此，则能用人之力，则我不劳，而事却无不成就；则人之力，皆为我之力。 一个人的能力总是有限的，个人的作用只不过是沦海一滴水，宇宙一粒尘，实在是微不足道。只有把自己溶于大宇宙，融于万物众生中，融于天下百姓中，人生才有价值，生命之光才能永远闪光。 一烛之光终有尽时，萤火之光微之又微，有什么值得高傲的？众人是圣人，以众人为师，处处做众人的小学生，这才是大智者。众人拾柴火焰高，群众才是真正的英雄。能团结广大群众，善于调动众人之力，力则用之不穷。“用人之力”，盖是此义。 【是谓配天，古之极。】 “是谓配天，古之极”，是说能行不争之道，其德可以配天地，其行可得天之助，其寿可以与天齐。 “古之极”，是说古先圣们，虽有极大之德，但不自以为有德，亦不是有意为德，更不显露其德。做了大善事、大好事，天下人受益无穷，但却不知是圣人所为，更不知圣人如何而为。这种德是谓“玄德”，也就是“极德”。“极德”，就是天下再没有能高过此种德行的极高之德。 天以无为生成万物，雕刻万象众形，千殊百态。圣人以无为之德养万民，使民各安性情之正。无为即无争。天之所以为天，古圣人之所以能全其至极之理，而为“古之极”者，皆是无争之德全备的必然。 人能修到与世无争的境界，则此“不争之德”，即可与天道无为而化生万物无异，与古圣之“无为而治”的“极德”无殊。由此可见，配天、配古、不争之极德，真可谓至尊至贵，天下莫能及矣。 修道人能悟此义，能体会不争的道味，岂非只用于兵事、政事，即使修之于身，治之于家，处之于世，都是无往而不宜。能以不争之心克之于己，治之于身，则心身自静，无事而不当。以不争处世应人，则人皆敬慕，尊而行之，德化于心，为社会创造一个祥和的文明环境，何乐而不为呢? 【本章说解】 本章是太上借用兵之道，以示诫世人做人处世之道，不可轻露浅躁，不可争胜好强，不可争名夺利，因为那是一条自取败亡之路! 修道之人，当以深沉自敛，韬光养性，以求性命双修，才是做人的正道。天道不争，则万物自化；圣人不争，而万民自顺。圣人深知因物付物，随物处物，皆是以无为而感，物自以无为而应。所以人能自弱者，才能成其强；能惩忿者，才能全其勇；能自晦者，才能善其用；能自下者，才所以服于众。 无争之人，推行大道于世，则无处而不可用。用于兵甲对敌，则无敌而不克，而国无不保。用于修己治人，则身无不修，而人无不治。用于建诸天地，而天地自然正而不悖。用之于诸圣人，而圣人之德无极尽。由此可知，不争之妙，无穷无尽。 此章以用兵之道，喻做人之理，教导人们在平时处世接物中，要有真诚仁慈之心。谦虚自敛，晦迹韬光，不争自下，先人后己。以此理处事，则事事必成；以此理接物，而物物顺应。天道不争而万物自化，圣人不争而万民自归。 天下最大之德，莫如“不争”，天下最大之争，莫如战争。战争是以武力解决难解之争端，是“争”之至极。故圣祖在本章借战争之事，以反衬不争之德。不武不怒者，后而不先，应而不唱。不与者，不与人争。用人而处下者，则人无不尽力也。天道之理，“是以后为前，以退为进”。常致于人，而又不致于人，这才是cao全胜之术。 所谓“三宝”，皆是人所最难持者，惟无我之人能持之。“三宝”以慈为最。有仁慈，才能俭约；有俭德，故不敢为天下先。道之动，常在于“不得已”；道之用，常主于“不争”；道之常，常在于“无为而无不为。这是自然大道的基本法则。人只有具备无争无为的品德，才可以与天地之德相配，才符合自然之道，达到与道德相合的最高境界。 太上以兵事喻不争之理，它不仅揭示了战争的战略战术原则，而且寓示着世间万物万事之理，及其处世之道。修道之人，应当不逞强，不激怒，淡泊明志，坦荡做人。要在复杂纷争的红尘中学会“不争”，处下自谦，夹着尾巴做人，在夹缝中求生存，修善垒德，这是潜修默炼的最好自我保护。遇逆境时，要避免正面冲突，善以不争之德化解矛盾。在顺境中，要处处后其身，以谦下之德合人之心，用人之力，以“不争”而达到“争”的目的，这才符合天道“反者道之动，弱者道之用”的基本规律。 用兵章第六十九 【用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”】 太上说，古人“用兵有言：吾不敢为主而为客”。“主”者，先也。“不敢为主”，即不敢先举兵进攻。“为客”者，就是和而不唱，不主动挑战，不得已而应战。用兵之道，当顺天理而动，不得已而动，不可逞胜好强，不可争打第一枪。先进攻者为主，后应战者为客。 所谓“不敢进寸而退尺”，智勇当先者谓之“进”，谦逊自处者谓之“退”。兵战之事，乃属不祥之兆，必不得已而后用之，非得已时绝不敢先用。若先于人而举兵，侵略别人，其理不顺，其名不正，必遭天谴。战争杀伤之惨，必然干扰天地正气，其罪极大，其祸难当。所以古圣人在用兵上极为谨慎，不敢为主，不敢为先，自安于无为之中。若遇外敌入侵，而后不得已应之以兵，其杀伤亦是无奈，非以杀多为乐。 天道好生。历来战争皆非好事，故须慎进慎杀，退以静观，不可轻举冒进，不可轻用其锋。轻举妄动者，多致丧师失势，反取败亡。所以太上特别强调说：“不敢进寸而退尺”。 天下万物以人为最贵，以少杀人命为德。两军争战，每进一尺必多死伤。故有怜命悲人之心者，宁可退让一尺，不肯冒进一寸，其目的在于保全人与众生的性命，故能合天地好生之心。天道好生而恶杀。用兵者若是重杀好战，逞强害命者，以杀人多为乐者，即使取胜，亦是逆天背道，难逃自然规律的制裁。所以圣人用兵，慎之又慎，惟用道德之勇，出仁义之师，以智谋用兵取胜，以减少伤亡为德。上顺天命，除jian去暴；下应民心，而伐敌安民。 用兵之策，亦是以静制动，不敢为主而为客。人不犯我，我不犯人，人若犯我，我不得已而应兵。应之以德，以慈用兵，以退敌为目的，而非以杀伤为乐。故太上以“不敢进寸而退尺”之言，当为今世之诫也。 今之世间并不太平，以大欺小，动辄（zhé）穷兵耀武，以残杀生灵为乐，干扰天地和气，惹得天怒人怨，不以为罪，反以为荣。这种以欺人为好，以杀人为乐的好战者，野蛮残杀无辜生灵，虽可得意于一时，但确是自取“天道好还”的危险之路。那些好战者该醒悟了! 【是谓行无行，】 自此以下四句，皆是重申上文之意。 “是谓行无行”，就显而态言，是说圣人用兵不动声色，没有形迹，该进则进，当退则退，一切都在无为自然中运作。 有所进者谓之“行”。圣人之行不同于世俗之行。世俗之行，行于有作有为，有痕有迹，眼可见，耳可听，可cao作，但却不能行之于“无行”；只能行于可见可闻，不能行于不见不闻。 圣人之行，则是行之于无声，行之于不见，人不能见其所行，无有辙迹可寻，无有端倪可找。其行似乎无所行，但实际上却是无所不行，只不过是无显迹之隐行。圣人不以有形之为行，而是以有无结合而行，不违天道自然，不悖大道之理，不拘泥于物，不逆于人事，所以才能行遍天下而无所不敌，无所不胜，无所不行，无所不能。此即是“行无行”之义。 【攘无臂，】 “攘无臂”，“攘”，即捋袖伸臂，形容以力胜于人，谓之“攘臂”。人若伸手取东西，必先伸手臂，其力在臂。如果没有臂的伸张之力，则手不能取物。以此理引申到两军相对，若主动争先而战，此便是“有臂以为攘”。 凡是首先“攘臂”争胜者，其伤的机会必多。若急于顷刻间得胜，必然陷入不得不伸臂的被动境地。若能宁处后而不争先，宁退守而不冒进，宁柔缓而不急躁。以无心去伸臂，在不得已时而伸臂，实非有心而攘。此种无心无为之应，看似无臂，实则有臂，而且其力强过于有为之臂。这种有臂与无臂的例证，是太上盛赞无为胜有为的形象比喻，故曰“攘无臂”。苏辙曰：“苟无意于争，则虽在军旅，如无臂可攘。无敌可因，无兵可执，而安有用兵之咎耶?” 【执无兵。】 “兵”者，刀枪剑戟等古代之兵器也。“执无兵”，是一种显隐结合的“为无为”的用兵之道。在显态的战争，敌我对阵，各执兵器以取胜，凶器在手，杀机必作，执之必伤残人命，为害大矣。但两国相敌，兵器不得不有，不得不执；虽执在手，宁为客不为主，宁为后不为先，宁退尺而不进寸。虽有时不得不用手中武器，但只为防御而用，实是无心而用，更不是以多杀人为目的。有此慈悲心境，兵器虽在手，好似空执而入无敌之境，故曰“执无兵”。 圣人抵敌所执之器——道德，圣人之德合天之德，道德具足，必得天之助，必化人之心。道德之内涵真义，并非世人所理解的单纯抽象的哲学概念，而实是巨大的、无形的精神力量与物质力量。其力既可以造化宇宙万物，亦可以驾驭任何邪恶势力，足可以威震天下。 恃兵好战者，只不过能杀伤有形的生命体，而难以灭杀无形的生命体。而且从此种下了仇恨的种子，杀伤愈多，损德愈大，罪业愈深，其报应愈大，后患恶果不堪设想。三国时诸葛亮与曹cao对阵，缺乏慈悲心，以火攻为战，使曹军大败，死伤极为惨重，造下无端杀业。致使其损阳寿而早逝，只活了五十多岁而命亡。他虽也点七星灯隆重祭祀，乞求上苍为其延寿，终未如愿。此即杀业过重之显应也。 太上在此言“执无兵”，亦是示诫后人，凡事应以德为本，以中为用，不可过执有为，不可杀心过重。即使用兵，也要行于有无之间，把握显隐结合之妙，方可立于不败之地。 【扔无敌，】 “扔”字，同于“乃、仍”，皆为同音假借字。“扔”者，其意摧也。“扔无敌”，即坚不可摧，不可战胜之义。苏辙曰：“苟无意于争，则虽在军旅，如无臂可攘，无敌可因，无兵可执，而安有用兵之咎也。”古之用兵者，不武不怒，后而不先，应而不唱。故不须攘臂，不用兵刃，因我有哀慈谦退之心，而敌自不对抗，不必以取强而无敌于天下。 战争是不得已之事，若举兵硬拚，才有兵阵行列、攘臂执兵之事。“扔无敌”，就是不主动挑战，不诱敌就范，不屈人侮辱，此非君子用兵之道。虽两军相对，不得不“扔”，然而在举动时，以后为先，以退为进，常致人而又不致于人。宁处后而不争先，宁缓而不冒进。虽有时被迫应敌，实非有心为战。心怀仁慈之心，没有好杀之念。虽大敌当前，似若无敌一般，如此才能cao全胜之术，不劳力而坐致胜利，这就是“扔无敌”之义。 战争是最残忍的祸事，即使能无敌于天下，也难免杀伤人命，血污大地，其祸业大矣。故有道之君，皆怀慈心，不忍睹这种惨状。所以皆不得已而用兵，并以不祥之事待之，以丧礼而处之，以对伤亡者寄以悲哀之心。惟哀而后才可以言胜。所谓慈则战必胜而守必固，天将救之，以慈卫之也。吕惠卿曰：“道之为常出于无为，故其动常出于迫，而其胜常以不争，虽兵亦由是故也。诚知为常出于无为，则吾之行常无行，其攘常无臂，其扔常无敌，其执常无兵，安往而不胜哉?” 由此可知，无为、无行、无臂、无扔、无执这“五无”，看似讲用兵，实际上是借战争之事喻无为不争之理。反之，若不能无为不争，只知主而不知客，只知进而不知退，那必然是以祸引祸，自丧三宝。太上将无为用于世间最大的祸事——战争，不仅可以取胜，而且不失道损德，那么世间还有什么事不能以无为而成功呢? 【祸莫大于轻敌，】 “祸莫大于轻敌”，战争是最大的祸事。既然大兵压境，不得不被迫应战，这时最怕的是轻敌之心。“轻”有两层含义。一是高傲自是，不认真对待，盲目用兵，骄兵必败，这是兵家大忌。二是缺乏慈善心，轻视敌之生命，以多杀为乐。 有道之士，即使举正义之师而得胜，也不可穷追不舍，不敢贪杀残命，以势凌人，侵取不休，这些都是无道的表现，必遭天谴。前人曰：“圣人以慈为宝。轻敌则轻战；轻战则轻杀人，丧其所以为慈矣。”故轻敌是无德的行为。上文所言不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，正是自戒轻敌之义。 所谓“轻敌”，譬如不知天时地利，不知敌之虚实强弱，盲目举兵莽动，谓之“轻敌”。 “轻敌”到极点，便是“侮敌”。譬如轻视人的生命，过杀生灵，以杀为乐，虐待俘虏，侮辱人格等不慈之举，皆为“轻敌”行为。 “轻敌”必丧天心，必失人心。既不能制敌致胜，反会遭敌之制；甚至丧师致败，招致覆国亡身之危。故曰“祸莫大于轻敌。” 【轻敌则几丧吾宝。】 “轻敌则几丧吾宝”，此句是直指轻敌之害，深为用兵者所诫也。“几”者，近也。“几丧”者，是说轻敌接近于丧身。所谓“宝”，天地以生物为宝，圣人以全物之性为宝，人以善德及生命为宝。轻敌必致于丧师失败，覆国亡身，杀伤必多。其所造成的最大损失，就是丧失天德，这是人最大之宝。 圣人以慈为宝。轻敌必轻战；轻战必轻杀人，轻杀人必丧其宝。人为万物之灵，是天地之宝。所以在两军交战中，无论敌我，伤亡过多，就是丧宝多；多死伤一个人，就多损一分德，受丧一分宝。 为主、冒进、攘臂、执兵、轻敌、贪杀等，皆是丧失“一慈、二俭、三不敢为天下先”的“三宝”行为。三宝是人之最难持者，惟有无我不争的人才能持有。大凡用兵者，或因敌国外侵，或因jian贼作乱，假若怒恨之心激荡，滥用强兵，大动杀机，以除尽为快，以多杀为乐，必丧慈心仁善，岂非大丧其天德乎! 【故抗兵相加，哀者胜矣。】 “抗兵相加”，“抗兵”，即两军对抗之兵。“相加”者，就是对外敌入侵强加的战争，不得已而应战、抵抗之义。在两军对峙中，凡不达于理，不合于义，或起于贪杀，或生于恨怒，或缘于气愤，都不符合无为用兵的原则。 “相加”者，即敌我双方，彼以此来攻我，我亦以此攻彼，两者只知斗勇争胜，而不知哀伤人命；只逞仇恨不平之气，而不顾双方士卒的死伤，此皆是丧德失宝的不慈之举。一个有仁心的统兵者，当以慈心保全双方士卒的性命，不轻忽蛮战，不轻丧命宝。故用兵宁为客而不为主，宁为后而不轻于先，宁退尺而不盲进寸，这些都是就珍惜人命的慈悲心而言。 对于逆来入侵之敌，因其失理失义，必不能持久。其势易衰，其气易竭，故取胜必在于我，此乃天理之必然，何须以多杀相加，而妄害人命呢？两军对阵，应当慈悲为怀，加之以哀慈士兵生命之念。在兵力相当的情况下，有哀心者，必得天人之助，最后取胜必然是有慈心者，哀伤士卒生命者。 自古以来，凡是体恤苍生的哀兵者必获胜。所以君子哀痛苍生之心，不仅可以及于人身，而且可以入于天心、人心、众生万物之心。有德之人以哀慈心悲悯万物，以慈卫物，则物必爱之如父母，虽为之效死而不辞。更可以得天人之助，故战可以胜，守可以固。故曰“抗兵相加，哀者胜矣。” 【本章说解】 本章乃太上见世人对大道的进退得失之理，茫然不悟，故糊涂一生，多致丧命倾生，故以用兵之法借喻而言，以救世人之愚。 深明用兵之道者，宜后宜退，以不轻敌取胜。本章虽谈用兵，其实也是喻指学道修身之要。能卑以自牧，能让以处人，无往而不谨慎，则无往不是道矣。 兵虽为不祥之器，但要看如何去用。用之有道，不得已而用，宜后而不冒先，宜退而不争进。我虽兵强，但无凌人之意，无好杀之心。不仅可以“不争而胜”，而且可以全民性命，则仁慈之宝不会轻失。倘若不然，徒逞不平之气而强加于人，施血气之勇而以轻人，未有不伤害生灵，而祸及国家社会的。 本章以兵喻道，论“三宝”在天下最大之争的战争中的奥用。故河上公名为“玄用”。张舜徽说：“两军对垒，而哀者胜，以见慈之为用甚弘。”魏源云：“与慈相反者莫如兵，故专以兵明‘慈’之为用，而‘俭’与‘不敢先’皆在其中也。老子见天下方务于刚强，而刚强莫甚于战争，因即其所明者以喻之。使之即兵以知柔退，即柔退以返于仁慈，非为谈兵而设也。” 太上论兵，并非专论战争，而是因兵取喻，以明示“道者柔之用”之理，其意本为君道而发，不知者以为专为兵家而言。太上谈兵以明道，而善谈兵者亦莫过于《老子》。 本章所谈的以逸待劳，后发制人，仁义之师必胜，骄敌之兵必败。不争之“争”必先，无为之“为”必胜。为争之争，有心之为，皆失道理，故为兵家要诀。所以读《道德经》不能只以一例、一面、一事去理解，而应当从多维、多层面去理悟。举一反三，全息而观，自会妙悟，而达到一通百通，方不失读经之本义。 大道之动常出于被迫，大道之用常处于不争。天下之争莫过于战争，故圣人若有所不行。即使不得已而行，亦是“不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”。即使御敌不得已而动兵，亦是哀慈心在前，处后而不争。 圣人用兵与常人相反，所以为常人所难理解。正如前人所云：“主逆而客顺，主劳而客逸，进骄而退卑，进躁而退静。以顺待逆，以逸待劳，以卑待骄，以静待躁，皆非所敌也。”“道常出于无为，其动常处于被迫，其胜常以不争，虽是兵战之事，其理亦是如此。”由此而知：圣人之“为”常出于“无为”，圣人之“行”常“无行”，其攘常无臂，其执常无兵，其扔常无敌，故能无往而不胜。若知主而不知客，知进而不知退，此谓之“轻敌”。轻敌则“三宝”丧失，故曰“祸莫大于轻敌”。今人认为太上“以守为主”、“以退为进”的思想，是过时了的保守落后。以为老子的“以不争争”，“以无为为”的主张，是消极的哲学观。这种观点是世人只知阳、不知阴；只知显、不知隐的表面之见，故难知事物之本质与全貌。 此章以兵而论道，类而推之，天下之事其理皆同。人能有会于此，则知“反者道之动，弱者道之用”。不仅用兵合此理，天下之事无往而不适宜也。 怀玉章第七十 【吾言甚易知，甚易行，】 “吾言甚易知，甚易行”，这两句是太上自己说：我之所言简要好懂，很容易理解，也容易实行。综观《道德经》五千言，太上所言，字字见道，句句得理。大道就是人心固有的良知，日用常行之事，至近至简，天下人与万物须臾不可离开。离则无道，无道也就无人与万物。 太上之言，千比万喻，累千累万，不可胜数，但其要蕴之于心，出之于口。所举之事，所言之理，近于日用，都是世人所熟知的，也是经常遇到的，并非难知难行。它既通俗易懂，而且人们天天都在其中，一动一静，一言一行，无处而不是此道。人人可知，人人可行，并不神秘，亦非难行。 “甚易知”者，是太上说我所言之理，都是人心中本有的天然之理。“甚易行”者，是说我所论的道，都是人们日日在行、事事在用的平常之理，所以易知易行。不管你懂与不懂，信与不信，每个人都在道的恩惠滋养中，或自觉或不自觉地在道的规律中运行，只不过是在顺与逆中被动地受用而已。故曰“吾言甚易知，甚易行。”